Calmar el Qi

Inicia con la postura de Wuji cerrado. Inspira abriendo la pierna izquierda para quedar en Wuji abierto. Los brazos están relajados a los costados del cuerpo.

Lleva las manos hacia Dan Tian, las palmas miran ligeramente al cielo. Inhalando, eleva las manos formando un círculo hacia delante, los brazos se extienden, aunque los codos quedan levemente flexionados, las palmas miran hacia ti al ascender los brazos.

Cuando las manos estén a la altura de tus ojos, giran suavemente para que las palmas queden mirando al exterior, exhalando, las bajas cerrando el círculo, los codos se flexiona al acercar el círculo hacia ti.

Repite el movimiento un mínimo de 6 veces, ya sabes que puedes repetirlo más veces, siempre en múltiplos de 6 (12, 18, 24, 30, 36…).

Al finalizar regresa a la posición de Wuji cerrado, colocas las manos sobre el abdomen (las mujeres con la derecha sobre el abdomen y la izquierda sobre la derecha y los hombres al revés) y realiza tres respiraciones profundas.

Actitud mental

  1. Pon tu atención en las almas de las manos y sigue su recorrido, siente el calor o las sensaciones que se producen en tus manos.
  2. Cuando subes las manos imagina que cogen la energía de la tierra, Yin, y al llegar arriba recogen la energía del cielo, Yang. Al llevar el círculo hacia ti siente como la mezcla de las dos energías entra en tu cuerpo, nutriendo todos los órganos y las estructuras corporales. Al descender las manos y los brazos, imagina que esta mezcla de energías baja por tu cuerpo pasando por los tres centros energéticos.
  3. Lleva tu atención al Dan Tian inferior, imagina que el movimiento va cargando este centro de energía como si fuera una pila.

Si conoces el recorrido de los meridianos y los puntos de acupuntura puedes poner la atención en los siguientes puntos:

  • Calentador Superior, corresponde al sistema cardiorespiratorio:
    • 17RM Shanzhong para estimular la difusión y descenso del Qi de Pulmón y calentar los Pulmones.
  • Calentador Medio, el sistema digestivo:
    • 12RM Zhongwan – Centro del epigastrio: tonifica el estómago y fortalece el bazo. Elimina la Humedad. Regula el Qi del estómago.
    • 9RM Shuifen – Separación del agua: regula el metabolismo de los líquidos. Elimina humedad, edema y retención de líquidos. Controla las vías del agua.
    • para estimular el descenso del Qi de Estómago, el transporte y transformación (yun hua) por parte del Bazo y la descomposición y maduración por el Estómago.
  • Calentador Inferior, el sistema excretor:
    • 5RM Shimen – Puerta de piedra: mueve y beneficia las vías del agua. Regula el útero. Calma el dolor. Refuerza el yin renal, moviliza el yang renal. Refresca el jiao inferior.
    • 22V Sanjiaoshu – Shu de San Jiao: regula el Triple Calentador. Elimina la humedad. Abre las vías del agua. Armoniza el bazo y el estómago.
    • para estimular el trasporte, transformación y excreción de los fluidos en el Calentador Inferior.

Según Maciocia, hay más puntos que ayudan a estimular la función excretora del Triple Calentador o San Jiao, son los siguientes.

  • Jiao Superior:
    • 17RM Shanzhong – Centro del pecho: beneficia al diafragma y a los pechos, libera el tórax, regula la energía.
    • 26DM Renzhong – Centro del hombre: restaura y calma el Shen. Beneficia la cara y la nariz. Trata las lumbares
    • 7P Lieque – Fisura del hueso: Abre y regula el meridiano de Ren Mai. Ayuda a liberar y expresar emociones. Aumenta el sistema inmunitario. Abre las vías del agua.
    • 6IG Pianli – Pasaje desviado: abre y regula las vías del agua. Expele el viento y aclara el calor.
    • 4IG Hegu – Unión del Valle: regula la energía defensiva. Expele el viento. Libera la superficie. Tiene acción sobre la cara, ojos, oídos, nariz y boca y sobre la cabeza. Activa el canal y reduce el dolor. Regula el sistema nervioso.
  • Jiao Medio:
    • 12RM Zhongwan – Centro del epigastrio: tonifica el estómago y fortalece el bazo. Elimina la Humedad. Regula el Qi del estómago.
    • 11RM Jianli – Refuerza el interior: armoniza el jiao medio. Estimula la función digestiva del estómago. Armoniza estómago e intestinos.
    • 9RM Shuifen – Separación del agua: regula el metabolismo de los líquidos. Elimina humedad, edema y retención de líquidos. Controla las vías del agua.
    • 21E Liangmen – Puerta radiante: armoniza el estómago. Calma el dolor. Detiene vómitos. Elimina la plenitud.
    • 22E Guanmen – Puerta cerrada: regula los intestinos y beneficia la micción.
    • 20V Pishu – Shu del Bazo: tonifica el Bazo y el estómago. Drena la humedad. nutre la sangre.
  • Jiao inferior:
    • 6RM Qihai – Mar del Qi: refuerza la energía original (Yuan Qi). Tonifica el Qi. Tonifica los riñones y fortalece el yang. Libera el estancamiento de Qi y sangre.
    • 22V Sanjiaoshu – Shu de San Jiao: regula el Triple Calentador. Elimina la humedad. Abre las vías del agua. Armoniza el bazo y el estómago.
    • 23V Shenshu – Shu de Riñón: tonifica el riñón. Fortalece la esencia. Tonifica el yang. Nutre el yin de riñón. Beneficia y calienta el útero. Fortalece los huesos y la médula. Beneficia a los oídos. Da brillo a los ojos. Beneficia las lumbares. Fortalece todas las funciones de riñón.
    • 39V Weiyang – beneficia a la vejiga. Promueve la micción. Calma el dolor.
    • 28E Shuidao – Pasaje del agua: beneficia la vejiga y el útero. Abre las vías del agua.
    • 9B Yinlingquan – Fuente de la colina del yin: elimina humedad. Beneficia el jiao inferior. Abre las vías del agua. Fortalece el bazo.
    • 6B Sanyinjiao – Reunión de los 3 yin: fortalece el bazo. Armoniza el hígado. Tonifica el riñón. Calma la mente. Nutre el yin y la sangre. Refresca la sangre. Punto ginecológico.
    • 7R Fuliu – Retorno de la corriente: tonifica la energía y el yin de riñón. Fortalece lumbares y rodillas. Drena el edema. Regula la transpiración.

Beneficios

El fuego es el elemento de este movimiento que equilibra los tres Jiaos, los tres centros fisiológicos del organismo, según la Medicina Tradicional China. Actúa sobre el Triple Recalentador o San Jiao. El San Jiao no es un órgano físico, se entiende como una entidad energética, que regula los tres centros fisiológicos del cuerpo. Por el San Jiao circulan los líquidos y alimentos del cuerpo.  Si buscáramos una equivalencia física, podríamos decir que se refiere al sistema linfático. El San Jiao se encarga de la comunicación entre los tres centros fisiológicos. Por tanto, al realizar este movimiento tan simple estás beneficiando a todo tu organismo.

Por todo lo dicho este ejercicio aporta:

  • Calma, serenidad, tranquilidad.
  • Oxigenación a todo el cuerpo.
  • Regulación de la temperatura corporal.
  • Beneficia al sistema inmune.
  • Beneficia a toda la espalda, estirándola, por la posición aliviará la lordosis, cifosis y escoliosis.
  • Regula y mejora el drenaje linfático

Además, este ejercicio actúa sobre las fascias de todo el cuerpo (el tejido conjuntivo que sostiene todo: órganos internos, músculos, etc), estirándolas, lo que las libera de cualquier bloqueo, eliminando tensiones y aportando nueva nutrición (sangre, energía) a todas las zonas.

2 comentarios en “18º movimiento – Shi Ba Shi – Calmar el Qi”

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